Официальный сайт Донской духовной семинарии - высшего духовного учебного заведения.
 

Истинная свобода: как подготовиться к Великому посту

Иерей Александр Кобзев: старший преподаватель Донской духовной семинарии, магистр богословия, клирик храма преп. Серафима Саровского г. Ростов-на-Дону

Великий пост называется ещё «Святой Четыредесятницей». Строго говоря, Великий пост длится 48 дней: начинается он с понедельника после Недели (воскресенья) сыропустной и заканчивается в Великую Субботу, но в богослужебном смысле этот период начинается гораздо раньше от недели о мытаре и фарисеи, то есть за три недели до самого Великого поста.

 

Подготовительный период к Великому посту — это богатая кладезь богословия, которая нас готовит воспринять поприще великопостное во всей его красоте. Хотя подготовительный период к Великому посту литургически начинается с воскресенья о мытаре и фарисее, а заканчивается Прощённым воскресеньем, но более правильно будет говорить о начале подготовительного периода с недели о Закхее, так как именно с обращения Закхея начинается одна из ключевых тем подготовительного периода, а именно — тема покаяния.

Воскресенье о Закхее

Неделя или воскресение 32-ое по Пятидесятнице посвящено евангельской истории о Закхее (Лк., 94 зач., XIX, 1–10). Именно данное чтение читает каждый священнослужитель при освящении жилища, так как в нём говорится о доме Закхея, но в преддверии Великого поста данная история нам говорит о богословии покаяния.

Нам часто кажется, что история о Закхее, это история того, как Бог прощает человека, который кается, но Евангелие глубже в своём повествовании, чем мы можем себе представить. Да, если бы всё так было просто, то в чём был бы смысл слов Господа, о том, что спасение пришло именно в дом Закхея, а не к нему самому? Дело в том, что Бог Евангелия — это Бог любви. Бог прощает Закхея и в нём всякого человека раньше, чем человек раскаивается. Вот почему раскаяние всегда радост­но, это не горькие переживания по поводу прошлой грехов­ной жизни, но радостная устремленность вперед, это возвра­щение к Богу, от которого раньше человека удаляли грехи.

Так и доброта Иисуса переворачивает жизнь Закхея и дает ему радость раскаяния. Иисус вошел и остался в доме Закхея, потому что и он, грешник, — сын Авраама и потому имеет такое же право на спасение, как и всякий другой израильтянин (ср. Лк 13:16; Мф 15:24). То есть спасение, которое пришло к Закхею и ко всему его дому — считай семейству, — означает само пришествие к нему Иисуса, а не награда мытарю за его обращение. Когда к тебе, грешнику, приходит Иисус, с Ним приходит твоё спасение. Остальное зависит от тебя. Но не все, к сожалению, понимают это, и не все радуются тому, что заблудший человек вернулся к Богу (Лк. 19:7).

Воскресенье о мытаре и фарисее

Следующее воскресенье у нас посвящено мытарю и фарисею. С этого дня начинается пение Постной Триоди. На Утрени, после чтения 50-го псалма читаются особые покаянные тропари «Покаяния отверзи ми двери…», которые поются и во все последующие Недели до пятой Недели Святой Четыредесятницы включительно. Следующая седмица поэтому называется «сплошной», так как во все её дни, включая среду и пятницу, по уставу разрешается вкушать скоромную пищу Типикон (Гл. 49).

 

В притче дня (Лк., 89 зач., XVIII, 10–14), которую нам передаёт евангелист Лука, противопоставлены два образа: фарисея, как представителя иудейской праведности по Закону, и мытаря, то есть человека всеми признанного как грешника, которого людям благочестивым следует сторониться. Фактически молитва фарисея сводится к тому, что он праведный. Итак, перечислив свои достоинства и заслуги, фарисей ни о чем Бога не просит. Мытарь же, напротив, просит. Он ничем не может похвалиться перед Богом и людьми. Униженно стоя в отдалении, он, в отличие от фарисея, «и не смел даже поднять глаз на небо», раскаивался в своих грехах и просил у Бога прощения (ср. Пс. 50). И вот Иисус Христос выносит суждение. И суждение таково: мытарь «пошел оправданным в дом свой», а фарисей — нет. Ведь фарисей и не просил об оправдании. Он уже сам себя оправдал! Зачем ему еще оправдание от Бога? Он вообще ни о чем не просил. Итак, Бог благоволит к кающемуся грешнику, Он дарует ему свою милость и прощение. Евангелист Лука добавляет к рассказу божественный принцип: гордый будет унижен, а смиренный возвышен (ср. Лк 14:11; 1:52). Потому что всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает себя, возвысится (ср. Пс. 50). Бог услышал молитву сборщика податей, признающего свои греховность и недостоинство и отверг молитву праведного фарисея за его самоуверенность и презрение к другим людям. Несомненно, слушатели Христа были в шоке. Мир пе­ревернулся! Как жить дальше?! Ведь это у нас теперь сло­во «фарисей» вызывает отрицательные чувства, а сборщик податей — положительные, потому что мы отождествляем себя с ним, как и с непутевым сыном в притче. Но у слушателей Господа были другие предпосылки: они отождествля­ли себя с фарисеем и относились к сборщику податей с та­ким же презрением, как и тот.

Также в этот день стоит сказать и об Апостольском чтении (2 Тим., 296 зач., III, 10–15), которое раскрывает нам богословие Евангелия о мытаре и фарисее. Фарисеи ставили внешнее благополучие как признак благословения Божия за их благочестие (ср. Иов. 4:7), но в послании к Тимофею ап. Павел как бы отвечает, что именно гонения и притеснения являются нормальным состоянием учеников Христовых, ибо таковых есть Царствие Божие (Мф. 5:3-12; Лк., 24 зач., VI, 17–23). Также здесь следует подчеркнуть, что Апостол Павел говорит ап. Тимофею, чтобы тот не только изучал Писания, но являть миру свою святость на примере своей жизни. По этой причине данные слова помещены на обратной стороне восьмиконечного иерейского креста (1 Тим. 4:12). Хотя фарисеи и имели внешний успех у народа, за ними шли тысячи и тысячи, но они были слепыми вождями слепых (Мф 15:14). 

Воскресенье о блудном сыне

Далее у нас Неделя (воскресенье) о блудном сыне (Лк., 79 зач., XV, 11–32). На утрени к обычным полиелейным псалмам добавляется ещё псалом 136-й «На реках вавилонских…» с «аллилуиею красною» (этот псалом, кроме Недели о блудном сыне, поется также в Неделю о Страшном Суде и Неделю Сыропустную). В течение следующей за нею Мясопустной седмицы ещё разрешается употреблять мясные продукты, кроме среды и пятницы.

 

 

Замечательная притча о блудном сыне сообщена нам только евангелистом Лукой. Кажется, она известна всем. В трогательной истории рассказывается о любви Бога к потерянным, заблудшим и отчаявшимся людям. Речь идет не о самодовольных и гордых, а об униженных и отчаявшихся. Мы видим, что прощающая любовь отца (то есть Бога) предшествует исповеданию сыном своей вины. Прощение не требует никаких предваряющих слов и действий со стороны сына, но ждет только одного — возвращения, то есть покаяния. Напомню, что само слово «покаяние» в Библии Ветхого Завета означает «обращение, возвращение». И слова притчи толкуют обращение сына как воскресение из мертвых: «был мертв и ожил». Иначе говоря, Бог ждет грешника, идет (а здесь даже «бежит») ему навстречу, чтобы дать ему жизнь. Бог — это не гордец, Который ждёт, что ему упадут в колени и начнут молить о пощаде, Сам Бог бежит на встречу ещё до раскаяния человека. Обращает наше внимание и история старшего сына, который глубоко огорчен возвращением младшего брата и даже оскорблен поведением отца. Этот сын символизирует уверенных в своей праведности фарисеев, которые предпочли бы увидеть грешника скорее наказанным и униженным, нежели обласканным и спасенным. В этой истории звучит критика в адрес фарисеев, недовольных радостным общением Иисуса с мытарями и грешниками. Итак, эта притча говорит об одном — об ищущей и прощающей любви Божьей. Сын согрешил сознательно и умышленно, но Бог ищет и готов принять всех, простить человеку и его глупые поступки, и его грехи по неведению, и его сознательные прегрешения.

В Апостольском чтении дня (1 Кор., 135 зач., VI, 12–20) как раз идёт речь о свободе. Здесь ап. Павел прибегает к излюбленному литературному приёму античности – диатрибе (диалог с воображаемым оппонентом). Если говорить о сути данного чтения, то её можно свести к следующему: свобода — это не знак равенства со вседозволенностью. Ведь в притче о «блудном сыне» именно свобода младшего сына привела его к вседозволенности и греху. В послании же ап. Павел хочет донести до коринфян ту истину, что свобода во Христе – это свобода в первую очередь от греха, а не вседозволенность и распутство.

Свобода – высшее благо, к которому стремится всякий человек. Более того, можно сказать, что к свободе стремится всякое живое существо. Однако мир, в котором мы все живем, держит нас в плену несвободы, всякого рода зависимостей. Евангелие от Иоанна приводит замечательное слово Господа Иисуса Христа: «Познáете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). В этом же Евангелии Господь указывает на Себя как на истину, которую следует познать, чтобы стать свободным: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин. 14:6-7). Чтобы правильно понять эти слова, мы должны вспомнить, что на библейском языке «знать, познать» означает «владеть» или «иметь общение». Только соединяясь в тесном общении с Господом Иисусом Христом, мы соединяемся с Богом и обретаем ту свободу, которой обладает только Бог, и которой нигде кроме как в Боге не существует.

Блудного сына, мечтавшего наполнить свое чрево пищей, напоминает нам и другой лозунг коринфян: «Пища для чрева и чрево для пищи: Бог уничтожит и то и другое». Лукавый лозунг! Он и сегодня многим приходит в голову: мол, пища и питие – нормальные естественные процессы, касающиеся преходящего в человеке. Нравственно все это, мол, нейтрально. Так же и сексуальные потребности естественны, и им можно отдаваться столь же просто как потребности в пище и питии. Но апостол Павел сознательно противопоставляет содержательное в богословском плане слово «тело» поверхностному коринфскому «чрево». Зная о телесном воскресении Христовом и нашем грядущем телесном воскресении, унизительно мыслить о человеке как о чреве, наполненном пищей. Для апостола Павла человек – не чрево, а тело, которое должно принадлежать Господу, тело, призванное к прославлению Бога. Ради такого человека во всей его «телесности», со всей его жизнью отдал Себя на крестную смерть Господь Иисус Христос: «Господь для тела!». Такова цена за человека и его свободу, свободу истинную, свободу не выбора между рестораном и свиным корытом с рожками, а свободу от греха, который создает подобный выбор. Истинная свобода достигается только в познании абсолютно свободного Бога Отца через причастие Его абсолютно свободному Сыну в соединении с абсолютно свободным Святым Духом.

Воскресенье о Страшном Суде

Неделя мясопустная, о Страшном Суде (Мф., 106 зач., XXV, 31–46). Данное воскресенье посвящено грядущему Страшному суду — это последний день, когда разрешено вкушения мяса («заговение» на мясо) — Великий мясопуст. Сам обычай отказа от меся за неделю до Великого поста восходит к императору Византии — Ираклию. Сам император дал данный обет от лица всех христиан Востока, если победит персов и сможет вернуть Святой Крест и Иерусалим. В Сырную седмицу, включая среду и пятницу, разрешено есть рыбу, яйца, сыр, молочные продукты; однако в среду и пятницу, согласно Типикону, положена лишь одна трапеза вечером, и богослужения в эти два дня имеют сходство с великопостным: не разрешается совершать Божественную литургию, читается покаянная молитва Ефрема Сирина с поклонами и т.д.

 

Смысл Притчи о Страшно Суде (Мф. 25:31-46) абсолютно ясен и прозрачен: мы будем судимы не по нашим знаниям, не по накопленным богатствам, не по высокому положению в обществе, не по славе, которой мы пользуемся среди людей, не по тому, как долго или как правильно мы молимся или выстаиваем на богослужении, но по нашим отношениям к человеческим нуждам.

Также в субботу (Вселенская мясопустная родительская суббота), предшествующую воскресенью о Страшном Суде, Святая Церковь поминает усопших членов. Изначально данное поминовение совершалось в субботу накануне Великого поста, но с течением времени, чтобы не затмевать память всех преподобных отцов, данное поминовение усопших было смещено на неделю назад. Через время начали связывать поминовение усопших в субботу с воскресной притчей о Страшном Суде.

В данное воскресенье читается особое Апостольское чтение (1 Кор., 140 зач., VIII, 8 – IX, 2). Данный отрывок не связан с Евангелием дня, он больше рассуждает об отношении к еде как составляющей поста. В самом чтении стоит вопрос: может ли христианин вкушать идоложертвенное мясо или нет? Дело в том, что в древности любое мясо посвящалось какому-нибудь божеству, даже евреи заклали любой скот во имя Яхве. Апостол Павел соглашается с некоторыми коринфянами, что едим мы это мясо или нет, этим мы не согрешаем против Бога, ведь идол в этом мире ничто (1 Кор. 8:4). Логика апостола Павла проста, но за ней и скрывается очень важный момент. Если кто-то ест такое мясо, то он не должен смеяться над тем, кто его не ест и боится этим предать Бога. Но и тот, кто не ест мясо идоложертвенное не должен осуждать, того кто его вкушает. Проецируя логику данного Апостольского чтения на Великий пост, мы должны понимать, что пища сама по себе не удаляет и не приближает нас к Богу, самое главное это – любовь, которая всё и вся созидает. Так и постящийся не должен осуждать непостящегося и наоборот.

 В самой истории Церкви вопрос о вкушении идоложертвенного будет фигурировать ещё не раз. Так в Иерусалиме Апостольский собор запрещает новообращённым христианам из язычников вкушать идоложертвенное (Деян 15:20). Также из Священного Предания, а именно из жития великомученика Феодора Тирона, мы узнаём следующую историю об отношение к идоложертвенному. Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора император Юлиан Отступник, желая надругаться над христианами, приказал градоначальнику Константинополя окроплять в первую седмицу Великого Поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне Константинопольскому архиепископу Евдоксию (кстати, еретику), повелел ему объявить всем верным, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с мёдом — коливо (кутью или сочиво). В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование в субботу первой недели Великого Поста (по древнему названию — «Федоровскую субботу»). В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается канон молебный святому великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. После этого благословляется коливо и раздается верующим. 

Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощеное воскресенье.

Неделя сыропустная (Мф., 17 зач., VI, 14–21). Само Евангелие накануне Великого поста посвящено двум важным темам. Эта тема прощения и поста. Для Господа Иисуса Христа было важно подчеркнуть, что Божественное прощение при условии нашего прощения людям освобождает нас, сбрасывает с наших плеч груз прошлого. Кто молится о прощении – молится о жизни сегодня в свободе от бремени вчерашнего дня.

Пост и во времена Иисуса считался одним из важнейших дел благочестия. Сам Христос не отрицал большого значения поста, вспомним, что Сам Он постился 40 дней! И именно Господь произносит осуждающие слова в адрес постящихся фарисеев. Он не считает их пост проявлением того «смирения души» (Лев 16:29,31; Ис 58:3.5), к которому призывал Бог через своих пророков. «Лицемеры», – снова называет Иисус постящихся фарисеев. «Лицемер» в греческом языке означает «актер», человек, возможно, искренне входящий в свою роль, но… ожидающий, как награду, аплодисментов от публики. Речь идет о людях, которые являются праведниками и в собственных глазах, и в глазах окружающих людей. Но только не в глазах Господа, ибо они ожидают земной, а не небесной награды. И земную награду от людей, восхищенных их мнимой праведностью, они сполна получают. Их пост превращался в привлекающий внимание спектакль. Для учеников же Христа, пост должен стать праздником: «чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6:18). То есть, по мысли данного чтения поприще Великого поста должно для человека стать временем радости, но истинный пост — это то, что непосредственно происходит между Богом человеком, и об этом никому не нужно знать, ведь это интимное деланье.

Апостольское чтение дня (Рим., 112 зач., XIII, 11 – XIV, 4) говорит о том, что нам нужно в преддверии великопостного поприща откинуть от себя дела тьмы века сего, то есть грехи; а также здесь опять звучит тема о мясе идоложертвенном.

Воспоминание Адамова изгнания. Данное воскресенье посвящено тематически также грехопадению и изгнанию Адама и Евы. Мы, как чада Адама, его потомки, вместе с ним разделяем то бедствие, которое претерпел он. Но Бог крестом Сына Своего простил всех от Адама до самого последнего человека в земной истории, от младенца до старика, от святого до злодея – прощены все. Но этот путь прощения, с одной стороны, дан Богом, с другой стороны, к нему должен стремиться каждый человек через свою Святую Четыредесятницу. Как и Израиль бродил в пустыне 40 лет, и никто из них не дошел до земли обетованной, так и нам, как уверяет нас блаженный апостол Павел, беря в качестве примера израильский народ, открыт путь в Царство Небесное, но насильно нас туда никто не перенесет. Мы должны собственными стопами и собственными усилиями идти туда. И вот для того, чтобы вступить на путь в Царствие Божие, нам надо хотя бы немного уподобиться этому подвигу прощения, который и открыл природе человеческой во Христе путь воскресения. 

Прощеное воскресенье. Также в этот воскресный день вечером, после великопостной Вечерни совершается чин взаимного прощения, после чего начинается поприще Святой Четыредесятницы. В древности, например, у египетских монахов Александрии, как это мы видим из жития преп. Марии Египетской, была традиция, которая предписывала, что монахи перед началом Великого поста собирались на Вечерню, где все молились и в конце просили друг у друга прощение. Данная традиция исходила из той практики, что монахи Александрии на время Великого поста уходили в пустыню и жили в пещерах, предаваясь молитве и посту. Конечно, в таких условиях любой пустынник мог быть убит, съеден зверями или просто почить естественной смертью. Именно по этой причине монахи не просто просили прощение друг у друга, но и прощались, так как могли больше не увидеть своих братьев по монастырской обители. С течением времени подражая этой монашеской традиции, данный чин стали совершать в приходской практике, тем самым подражая монахам отшельникам.

Подводя итоги

В конце стоит сказать, что подготовительный период к Великому посту — это богатая сокровищница для нашей духовной жизни. Здесь мы узнаём, что прощение исходит от Бога не за наши заслуги или даже покаяние, а Бог Сам является инициатором не только прощения, но и самого покаяния человека (история о Закхее и притча о блудном сыне). Прощение человек получает, если готов признать своё оправдание в Боге, а не в своих делах праведности (притча о мытаре и фарисее). Свобода — это великий дар от Бога, но свобода — это не вседозволенность. Истинная свобода — это свобода от греха («Свобода это когда не нужно выбирать». Соловьёв В.С.). Истинный же пост — это не вопрос о еде (Апостол в воскресенье о Страшном Суде). Пост — это то, что готов простить человек обидчику (прощёное воскресенье), что мы готовы сделать ближнему, то есть всякому человеку, нуждающемуся в нас (Евангелие о Страшном Суде).

Конечно, основная тема подготовительного периода к Великому посту — это тема покаяния. Но и здесь важно помнить, что прощение Бога всецело зависит от того, насколько мы сами готовы простить наших обидчиков: «но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:32). Когда нам кажется, что уже простить нельзя, нужно вспомнить, сколько прощено нам.

Преддверие Великого поста — это подготовка, которая должна дать каждому христианину правильные ориентиры в духовном делании Святой Четыредесятницы, а нам остаётся их не упустить в своей жизни.